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在潮汕，读祠堂，评祠堂，写祠堂乃至修祠堂，我都可以算是“先走一步”的。因为认识到祠堂是潮汕优秀传统文化的一部分。推介、修复、评选若干有代表性的祠堂，有益于提高民众的文物保护意识，助力社会稳定秩序的重建，提高潮汕人的文化自信，也有利于民族特色建筑的借鉴。但是，我又一直认定此类文化工作必须适可而止，滥了就会产生负面影响。至于搞成“运动”，懂的与不懂的人都来弄祠堂，恐怕不会是好事。

　　潮汕祠堂建筑的定型化，是在清代乾隆时期，此后随着经济的发展，工艺的进步，和审美趣味的提高，而日益精致、繁缛，至清末民初达于巅峰。像揭阳榕城名丰埕的王氏辅祖祠、潮州城内的己略黄公祠以及普宁泥沟的张氏本祖祠崇本堂，都是这一时期祠堂建筑的代表作。

　　然而自从定型化以后，潮汕祠堂在建筑上除了精简之别、大小之别与新旧之别以外，几乎再也找不到可称特色之处。这种千祠一面的现象，于今人容易产生视觉疲劳，更深层次的是，也暴露了先人创新精神的缺失。因此我在负责文物申报的时候，坚持只选取若干有代表性的类型和作品，而没有数量上的追求。虽然我估计揭阳现存的祠堂可能不下两万座。

　　因此之故，在田野调查中，我非常留意那些出类拔萃以及逾规越格的典型，每有所遇如获至宝：无论规模、格局、装饰，或者用材，只要有着某一方面的独特，都会让我兴奋不已。因为从中可以联想到不一样的情景，不一样的故事和不一样的道理，这是它异乎寻常的价值的所在，它的意义的所在。

　　譬如罢，日前有一桂岭某村籍的退休老师，跟我谈及其村有一建筑俗叫“希符肚”，即其门面为公厅造式且榜以公厅之匾，但其中厅却是中立四根金柱的祠堂结构，我以主体造型具决定性的“四舍五进”之法，告诉其此建筑虽匾为公厅，但从性质看应为祠堂的原理之后，想到，这个原来人口较少而经济薄弱的村子（宗族）在建设祠堂的时候，可能遭遇了经济瓶颈的制约，因此才弄出这颗“希符”（土制的口小腹大，若埙的口吹乐具）来。因为祠堂建筑，必须从后建起。开头还有些钱，就建出祠堂的造型来，及至后来，资金缺乏，就只好用公厅的简易方式草草收煞。这个猜想如果没错，那么，“希符肚”后面，就别有一个通常祠堂建设所无的故事了。而这，却是祠堂文化研究的稀有素材。

　　联想到在揭西——在1965年之前这也是揭阳县地的祠堂（含神庙），与揭阳、普宁一带的祠堂，在平面布局上也有不同——在天井两侧的廊后，开辟作为向外扩展的南北厅，拓宽了祠堂实用面积与空间，也“改写”了揭阳常见祠堂平面图，这就值得特别关注，在当时，我就曾经选取一座申报为市级文保单位。天井两侧设置南北厅，揭阳也有。揭阳是五间过式的大祠堂，在天井两侧直接构造，不再留廊。像城隍庙左前方的陈氏敦睦堂，就是这样。通常的则只是一厅一“格仔”（或两格仔）而已。最近我在霖磐西龙村看到的“传有公祠”就是这个类型。

　　物以稀为贵。从祠堂建筑而言，只要在某个局部有所变化，尽管这变化有时并不大，却也就反映了建设者的一种智慧和精神。至于在其他方面，也一样。这些，才是我们今天从事祠堂文化研究应感兴趣和予以揭示的。至于那些共通的东西，就无须花费过多笔墨作重复的唠叨了。

　　这就是说，一哄而起的祠堂文化的研究，大可以降温。真的想弄出个名堂，则宜从特殊处着眼，这样才于读者有用。